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<BODY>
<DIV><FONT face=Arial size=2><SPAN class=468145214-14122006>text section for 
part II (included already in previous pdf version</SPAN></FONT></DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2><SPAN 
class=468145214-14122006></SPAN></FONT>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2><SPAN 
class=468145214-14122006>*************************************************************<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
THE TANACH STUDY CENTER 
[http://www.tanach.org]<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
In Memory of Rabbi Abraham Leibtag<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Shiurim in 
Chumash &amp; Navi by Menachem 
Leibtag<BR>*************************************************************</SPAN></FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV><FONT face=Arial size=2><SPAN class=468145214-14122006>
<DIV><BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; CHANUKA - ITS BIBLICAL ROOTS - 
Part Two</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>INTRODUCTION<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; In our first shiur on Chanuka, we 
discussed how the date<BR>- 25 Kislev - was not incidental.&nbsp; Rather it was 
intentionally<BR>chosen by the Hasmoneans to celebrate the dedication of 
the<BR>Temple because of its prophetic significance since the time of<BR>the 
prophet Chagai.&nbsp; [Recall how Chagai delivered his prophecy<BR>concerning 
the great potential of the Second Temple on the<BR>24th of Kislev (see Chagai 
2:10-24), as construction of that<BR>Temple was about to 
begin.]<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; In that shiur, we explained the significance 
of the 25th<BR>of Kislev during the Second Temple period, as its 
original<BR>construction began on that day.&nbsp; However, we did not 
explain<BR>why that day was originally chosen to begin that 
construction.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; One could speculate that this date was 
simply incidental,<BR>i.e. it just so happened that the building materials 
were<BR>finally ready on that day.&nbsp; In the following shiur, we 
posit<BR>that this date may have been chosen intentionally, because of<BR>its 
significance - since the time of Creation!</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>THE FIRST WINTER<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; In Masechet Avoda Zara (see 
8b), the Gemara records a<BR>very interesting Midrash about Adam ha-Rishon's 
first winter.<BR>First, the Mishna notes various pagan holidays when it 
is<BR>forbidden to conduct business (with idol worshippers).&nbsp; Then,<BR>the 
Gemara explains the origin of some of these holidays.&nbsp; In<BR>regard to the 
origin of Saturna and Kalanda, the Gemara<BR>records the following story.&nbsp; 
[As you read it, note how it<BR>relates to the time of year of 
Chanuka.]:<BR>&nbsp; &#8220;Kalanda is the eight days after the winter solstice, 
and<BR>&nbsp; Saturna is eight days beforehand.&nbsp; The Rabbis taught: 
As<BR>&nbsp; Adam ha-Rishon [created in Tishrei] noticed [during the<BR>&nbsp; 
first three months of his life] how the days slowly became<BR>&nbsp; shorter and 
shorter - He said: Woe to me, because of my sin<BR>&nbsp; [in Gan Eden] the 
world is getting darker [as soon there<BR>&nbsp; would be no more light] and 
will return to 'tohu va-vohu' -<BR>&nbsp; and this must be my 'death 
sentence'.&nbsp; [Instead of accepting<BR>&nbsp; this imminent fate, Adam 
ha-Rishon overcame his depression]<BR>&nbsp; and took upon himself to fast, pray 
and repent.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; After eight days, Adam 
noticed that the days indeed had<BR>&nbsp; begun to lengthen.&nbsp; Realizing 
that this is 'minhago shel<BR>&nbsp; olam' [the way of the world], he made a 
celebration for<BR>&nbsp; eight days [giving thanksgiving to the 
Almighty].&nbsp; The next<BR>&nbsp; year, he made these days holidays.&nbsp; He 
[Adam] had good<BR>&nbsp; intentions [when making these holidays; however] they 
[his<BR>&nbsp; offspring] turned them into holidays of idol worship" 
(Avoda<BR>&nbsp; Zara 8a, see also Rambam Hilchot Avoda Zara - Chapter 
One).<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; [It should be noted that in the Roman Empire, a 
popular<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; pagan holiday was celebrated at the end of 
December, which<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; (according to historians) later evolved 
into Xmas.]</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; This Midrash already points to a thematic 
connection<BR>between Chanuka (an eight day celebration) and this time 
of<BR>year (the winter solstice).&nbsp; It should not surprise us that<BR>Adam 
ha-Rishon noticed this winter solstice, and properly<BR>related this phenomenon 
to God Himself; while his offspring<BR>(living in a pantheistic culture) 
instituted a pagan ritual to<BR>mark this critical time of the solar 
year.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; However, this Midrash also alludes to a 
human<BR>psychological phenomena as well, i.e. what we call 
winter<BR>depression.&nbsp; [It is well known that lack of sunlight leads 
to<BR>depression.]&nbsp; Adam ha-Rishon did not simply give up [or get<BR>drunk 
at a New Year's party] at this depressing time in his<BR>life; instead, he 
transformed it into a time for introspection<BR>and repentance, with hope for a 
better future.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Now that we have found the 'roots' of 
Chanuka in the<BR>story of Creation, we will now examine other Jewish 
sources<BR>that relate to the importance of this time of the year.</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>BIKKURIM<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; A very interesting mention of Chanuka, 
once again in<BR>relation to the solar year, is found in Masechet 
Bikkurim.<BR>The Mishna (see I:6) states that Bikkurim [the first fruits]<BR>can 
be brought to the Mikdash [Temple] between the holidays of<BR>Shavuot and 
Sukkot.&nbsp; But if necessary, one can even bring them<BR>until 
Chanuka!<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; This Mishna suggests that Chanuka marks the 
very end of<BR>the agricultural year.&nbsp; [Recall that 'olives' are the 
final<BR>crop of the seven species to ripen in the land of Israel<BR>(usually in 
the early fall).&nbsp; In a very interesting article on<BR>this topic in Megadim 
vol. 8, Rav Yoel bin Nun suggests that,<BR>historically (during the first Temple 
period), this time of<BR>year may have included an 'olive oil' festival of some 
sort,<BR>marking the conclusion of the olive harvest and the year's 
oil<BR>production.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Hence, we can assume that this 
time of the year already<BR>carried religious and agricultural significance 
during the<BR>First Temple period.&nbsp; We will now show why this time of 
the<BR>year took on historical significance as well, during the time<BR>period 
of the Second Temple.&nbsp; To do so, we must return once<BR>again to Sefer 
Chagai and history of 'shivat Tzion'.</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>IS THIS A TIME TO BUILD?<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As we discussed in 
Part One of this Chanuka shiur, the<BR>24th (or 25th) of Kislev was chosen as 
the day to begin<BR>construction of the Second Temple during the time period 
know<BR>as 'shivat Tzion' (Zerubavel et al - see Sefer Chagai &amp; 
Ezra<BR>chapters 1-&gt;4).&nbsp; In anticipation of that momentous day 
(after<BR>almost twenty years of anticipation), Chagai delivered a 
very<BR>enthusiastic prophecy expressing the great hopes for 
that<BR>Temple.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; When studying those events during 
the second year of<BR>Darius, it is not at all clear why that date was chosen 
to<BR>begin construction.&nbsp; After all, Chagai's first 'call for<BR>action' 
to build the Temple was delivered on the first of Elul<BR>that year (see 
1:1).&nbsp; He delivered yet another speech on this<BR>same topic on the 21st of 
Tishrei (see 2:1).&nbsp; Yet, it is only<BR>several months later, at the end of 
Kislev when construction<BR>actually began (see 2:10, 15, &amp; 
18).<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; One could conclude that it simply took a few 
months to<BR>gather the necessary building materials, and hence the 
delay.<BR>However, when we consider the fact that it took some five<BR>years to 
build that Temple (see Ezra 6:13-15, re: its<BR>completion on 3 Adar, during the 
sixth year of Darius), the<BR>timing of this groundbreaking ceremony becomes 
even more<BR>difficult to understand.&nbsp; The question isn't why they 
waited<BR>so long, but rather why were they in such a rush to start!<BR>Let's 
explain why.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Anyone who is familiar with the weather 
in Israel knows<BR>that late Kislev is no time to start a building 
project.&nbsp; It's<BR>too cold and rainy.&nbsp; Why allow the wood to become 
damp (see<BR>Chagai 1:8), and why work in muddy and cold conditions.&nbsp; 
It<BR>would have made much more sense to continue gathering the<BR>material, but 
wait until the spring to begin the 
actual<BR>construction.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Instead, it appears that 
Chagai intentionally wanted to<BR>'break ground' during this 'darkest time of 
the year'.&nbsp; Most<BR>likely, the 'heavy construction' only began in the 
spring, yet<BR>Chagai wanted to do something 'symbolic' that would lift 
the<BR>people's spirits at this significant time of the year.&nbsp; 
He<BR>intentionally chose the last week of Kislev, because it was<BR>the darkest 
time of the year!<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; To appreciate this assumption, we 
must return once again<BR>to the description of this time period in Sefer Chagai 
and<BR>Sefer Zecharya, noting why the people's spirits needed 
some<BR>lifting.&nbsp; But first, we must explain the connection between 
25<BR>Kislev and the winter solstice.</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>THE DARKEST TIME OF THE YEAR<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; In a lunar 
calendar, it is impossible to set a precise<BR>date for the winter 
solstice.&nbsp; Nonetheless, because Nissan is<BR>always set for the spring by 
definition (see Shmot 12:1-2 and<BR>Devarim 16:1, note that if Adar is too 
early, we add a second<BR>Adar ['ibur shana'] to ensure the Nissan will become 
the first<BR>month of spring), the winter solstice will always fall either<BR>in 
late Kislev or early Tevet.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As the winter solstice 
is basically the longest night of<BR>the year, then these months are the 
'darkest'.&nbsp; However, when<BR>we consider that the moon provides at least a 
small amount of<BR>light in the evenings; to find the 'darkest nights' of 
the<BR>year we must consider the phases of the moon as well.&nbsp; If 
you<BR>know your astronomy lessons, you'll remember that the darkest<BR>nights 
of any month is always during the last week (i.e. the<BR>fourth week of the 
month).&nbsp; During that week, the moon rises<BR>very early in the morning and 
wanes from a crescent to a<BR>sliver.&nbsp; For all intents and purposes, it 
remains unseen.<BR>Hence, the last week of any month is always the 
darkest.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Therefore, if we are to choose the darkest 
and longest<BR>nights in a lunar calendar year, the last week of Kislev 
is<BR>definitely the 'best choice'.&nbsp; [This can explain why 
Chanuka<BR>begins on 25 Kislev, and why 24 Kislev in Sefer Chagai could<BR>be 
considered more or less the same date.]<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Let's return 
now to Sefer Chagai to explain how the<BR>events of 'shivat Tzion' relate to 
this 'darkest time of the<BR>year'.</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>LIFTING LOW SPIRITS<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Recall Chagai's opening 
censure of the people in the<BR>second year of the reign of Darius:<BR>&nbsp; 
"The people are saying - the is not the proper time to uild<BR>&nbsp; a House 
for God..." (see 1:2-4).</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Considering their situation, the people have ample 
reason<BR>to make such a claim.&nbsp; After all, only a very small group 
of<BR>people returned to Tzion, while the majority of Am Yisrael<BR>remained in 
Bavel.&nbsp; Furthermore, Israel had not regained its<BR>sovereignty, while 
their economic situation remained quite<BR>pathetic (see 1:3-&gt; 2:9).<BR>This 
setting explains why it was necessary for Chagai to<BR>repeat his promise that 
both prosperity and sovereignty would<BR>return, should the nation indeed build 
the Mikdash.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; To show how 'depressed' the people 
truly were during this<BR>time period, let's quote several statements of Chagai 
and<BR>Zecharya.&nbsp; For example, Chagai says:<BR>&nbsp; "Who is there you 
among you who remembers the glory of this<BR>&nbsp; House in its former 
splendor?&nbsp; How does it look to you now?<BR>&nbsp; It must seem like nothing 
to you!&nbsp; So be strong O' Zerubavel<BR>&nbsp; - be strong..." (Chagai 
2:3-4).<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; [See also 
Chagai 1:13-14.]<BR>&nbsp; "The glory of this latter House will one day be even 
greater<BR>&nbsp; than the glory of the First Temple, claims the Lord, and 
in<BR>&nbsp; this place I will grant prosperity and peace, declares 
the<BR>&nbsp; Lord of Hosts" (see 2:8-9).</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Zecharya, a contemporary of Chagai (speaking 
during this<BR>same year - see 1:1), tells the sad people to rejoice:<BR>&nbsp; 
"Roni ve-simchi bat Tzion - Be joyful and rejoice daughter<BR>&nbsp; of Tzion, 
for I am coming to dwell in your midst declares<BR>&nbsp; the Lord..." (see 
Zecharya 2:14).</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Due to their predicament, as described by Chagai, 
the<BR>people are understandably quite sad; therefore Zecharya makes<BR>several 
efforts to give them hope.&nbsp; For example, after his<BR>famous vision of the 
Menora in chapter four, he explains how<BR>it is truly God behind this building 
project, warning the<BR>cynics not to make fun:<BR>&nbsp; "Zerubavel's hands 
have founded this House, and Zerubavel's<BR>&nbsp; hands shall complete 
it!&nbsp; Then you will know that God has<BR>&nbsp; sent me - KI MI BAZ LE-YOM 
KTANOT - For who belittles this<BR>&nbsp; day of small beginnings! (see 
4:8-10).</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; From Zecharya's statement, it is quite clear that 
there<BR>were many cynics who doubted the potential of this building<BR>project 
that was about to begin.</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>A TIME OF HOPE<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Unfortunately, during the time 
of Zerubavel, these hopes<BR>were never fulfilled.&nbsp; In Part One of this 
shiur, we explained<BR>how the Hasmoneans may have understood their own 
military<BR>victory over the Greeks as a fulfillment of these 
prophecies.<BR>This also explained why they may have intentionally chosen 
the<BR>25th of Kislev to mark the dedication of their rebuilt 
Temple.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; However, towards the end of the Second 
Temple period, and<BR>especially after its destruction, the question arose as 
to<BR>whether there was any value in the continuation of the<BR>celebration of 
Chanuka.&nbsp; After all, why celebrate the re-<BR>dedication of a Temple that 
had been destroyed, and national<BR>redemption during a time of Exile.&nbsp; 
[Recall that all the other<BR>dates of Megillat Taanit had been 
nullified.]<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Based on our above discussion, one could 
suggest a deeper<BR>reason for the celebration of Chanuka, especially after 
the<BR>destruction of the Second Temple.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; After the 
'churban' [destruction of the Temple], Chanuka<BR>marks not only a time to 
remember what did happen, but may<BR>also serve as a reminder of our hope for 
redemption, that<BR>could happen once again - should we be deserving.&nbsp; Even 
during<BR>our darkest times of Exile and destruction, Am Yisrael needs 
a<BR>yearly 'reminder' that there remains hope that one day the<BR>prophecies of 
Chagai and Zecharya will be fulfilled.</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>A FESTIVAL OF LIGHTS<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; This background can also 
help us understand the famous<BR>Gemara in Masechet Shabbat concerning the 
custom of lighting<BR>candles on Chanuka (see 21b).&nbsp; Recall how the Gemara 
explains<BR>that the original custom [i.e. before the 'mehadrin' customs]<BR>was 
simply to light one candle for each household ["ner ish u-<BR>beito"].&nbsp; 
This 'original custom' now makes sense, for lighting<BR>a candle each night at 
this 'time of darkness', represents a<BR>sense of 'hope', and even more so when 
we consider the<BR>prophecies of Chagai and 
Zecharya.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Furthermore, lighting with olive oil at 
this time of<BR>year, takes on additional meaning, based on the laws 
of<BR>Bikkurim (noted above), and the completion of last year's<BR>fruit 
harvest.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; It is interesting to note that Josephus, in 
Antiquities,<BR>adds an important comment re: Chanuka.&nbsp; Recall that 
Josephus<BR>himself was a 'kohen'; who participated in the great 
revolt<BR>against Rome (then 'switched sides' in the middle).&nbsp; He 
wrote<BR>his history works during the decade after the destruction of<BR>the 
Second Temple (some two hundred years after Chanuka).&nbsp; As<BR>he concludes 
the story of how the Hasmoneans dedicated the<BR>Temple on 25 Kislev, he makes 
the following remark:<BR>&nbsp; "And from that time to this we celebrate this 
festival and<BR>&nbsp; call it LIGHTS.&nbsp; I suppose the reason was, because 
this<BR>&nbsp; liberty beyond our HOPES appeared to us, and that thence 
was<BR>&nbsp; the name given to that festival" (see Antiquities 
VII:7).<BR>&nbsp; <BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Here we find 'testimony' that 
soon after the destruction,<BR>the focus of Chanuka had already turned to the 
custom of<BR>lighting candles - a holiday of LIGHTS - and the theme of 
this<BR>holiday relating to 'hope', and not simply thanking God for 
a<BR>military victory.</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>MAI CHANUKA?<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; This background can also shed 
light on the Gemara's<BR>question "Mai Chanuka" - What is Chanuka; and its 
subsequent<BR>answer relating to 'nes pach ha-shemen' - the famous miracle<BR>of 
the small flask of oil that lasted eight days [see Masechet<BR>Shabbat 
21b].<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As the Maharsha explains (ibid), the reason 
for<BR>celebrating Chanuka is not the miracle of 'pach ha-shemen',<BR>but rather 
the re-dedication of the re-built Temple ['chanukat<BR>ha-Mizbeiach'].&nbsp; The 
Gemara's question is not why we celebrate<BR>Chanuka, but rather for what reason 
do we light candles on<BR>Chanuka!<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; In a similar 
manner, the Maharal in "Chiddushei Aggadot"<BR>on Shabbat 21b explains that the 
primary reason for Chanuka<BR>was 'chanukat ha-mizbeiach', while the miracle was 
a 'sign<BR>from Heaven'.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; But when we examine the 
miracle itself, it also echoes a<BR>similar theme of hope in a time of 
darkness.&nbsp; First of all,<BR>just the idea of finding one tiny container of 
pure oil is<BR>against all odds.&nbsp; But even more significant is the 
striking<BR>similarity between this miracle and the miracle described in<BR>II 
Melachim 4:1-7.&nbsp; In that story, a widow finds herself in a<BR>hopeless 
situation, as her creditors are about to seize her<BR>two sons as slaves in lieu 
of an outstanding debt.&nbsp; All she<BR>owns is a small jug of oil; but Elisha 
instructs her to use<BR>that small jug to fill up numerous empty vessels, which 
she<BR>can sell to pay back her debt.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Here we find a 
story of a widow in a destitute situation,<BR>where a small jug of oil 
represents her only ray of hope for a<BR>better 
future.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Carrying a very similar message, the story 
of 'nes pach<BR>ha-shemen' carries a similar message of hope for Am 
Yisrael,<BR>as we remember the glorious days of the Hasmonean 
victory.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; The strength of the Jewish people 
throughout all<BR>generations has been its ability to remember its 
loftiest<BR>dreams even during times of its greatest despair.&nbsp; It is 
this<BR>theme that keeps Chanuka meaningful in every generation,<BR>especially 
in our own.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Furthermore, Chanuka should remain a 
meaningful time of<BR>the year for us, just as this was for Adam ha-Rishon - 
not<BR>only a time of hope, but also a time for introspection 
and<BR>prayer.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As Chanuka approaches, let us 'hope' 
and 'pray' that the<BR>darkest times of our present crisis already lay behind 
us, and<BR>that we can look forward to a time of spiritual growth 
and<BR>prosperity.</DIV>
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Chanuka 
sameach,<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
menachem</DIV>
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