<!DOCTYPE HTML PUBLIC "-//W3C//DTD HTML 4.0 Transitional//EN">
<HTML><HEAD>
<META http-equiv=Content-Type content="text/html; charset=us-ascii">
<META content="MSHTML 6.00.6000.16441" name=GENERATOR></HEAD>
<BODY>
<DIV><FONT face=Arial 
size=2>*************************************************************<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
THE TANACH STUDY CENTER 
[http://www.tanach.org]<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
In Memory of Rabbi Abraham Leibtag<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Shiurim in 
Chumash &amp; Navi by Menachem 
Leibtag<BR>*************************************************************</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial 
size=2>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
PARSHAT BEHA'ALOTCHA</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp; Three books in one?&nbsp; So claim Chazal in 
regard to Sefer<BR>Bamidbar!&nbsp; And what's more, one of those three books 
contains<BR>only two psukim!<BR>&nbsp; [This statement is based on the 'sugya' 
in Shabbat 116a (top<BR>&nbsp; of the daf) concerning the two psukim of 'va-yehi 
bi-nso'a<BR>&nbsp; ha-aron...' (that we recite when we take out the Sefer 
Torah<BR>&nbsp; / see Bamidbar 10:35-36).]</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; To better appreciate the 
deeper meaning of this<BR>statement, this week's shiur discusses an important 
thematic<BR>transition that takes place in Parshat Beha'alotcha.</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>INTRODUCTION<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As anyone 
familiar with Chumash knows, the text of<BR>Chumash in the actual Sefer Torah 
does not contain any symbols<BR>of punctuation.&nbsp; Nonetheless, in Parshat 
Beha'alotcha we find<BR>a very peculiar exception, as the two psukim of 'va-yehi 
bi-<BR>nso'a ha-aron ...' are delimited by two upside down <BR>'nun's' - acting 
like parenthesis, and thus causing these<BR>psukim to 'stand 
out'.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; For this 'technical' reason alone, we can 
certainly<BR>assume that these two psukim must be special.<BR>In an attempt to 
understand the reason for this phenomenon,<BR>the following shiur discusses the 
thematic importance of these<BR>two psukim by considering their location at a 
very pivotal<BR>position in Sefer Bamidbar.</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>HIGH HOPES<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; To 
appreciate the internal structure of Sefer Bamidbar,<BR>we must first consider 
what its theme &#8216;should have&#8217; been.&nbsp; To<BR>do so, let&#8217;s quickly review the 
primary themes of the previous<BR>three books, as we have discussed in our 
series of shiurim.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Sefer Breishit focused on God&#8217;s 
choice of Avraham (and<BR>his offspring) to become His special nation 
['bechira'].<BR>Sefer Shmot described God&#8217;s redemption of His nation 
from<BR>Egypt, their subsequent journey to Har Sinai to receive the<BR>Torah, 
and construction of the mishkan &#8211; the symbol of God&#8217;s<BR>presence in their 
midst.&nbsp; Finally, in Sefer Vayikra, Bnei<BR>Yisrael received additional laws 
relating to both the mishkan<BR>and 'kedusha' [holiness] in their land and their 
daily lives.<BR>&nbsp; At this point, Bnei Yisrael were now ready to continue 
their<BR>journey from Har Sinai to inherit the 'Promised Land'.&nbsp; 
Hence,<BR>Sefer Bamidbar &#8216;should have&#8217; been the story of that journey<BR>and 
their inheritance of the land.&nbsp; Tragically, in Sefer<BR>Bamidbar those 
goals are never attained; however - by<BR>considering those high expectations &#8211; 
we can better appreciate<BR>its content and 
structure.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; For example, Sefer Bamidbar began by 
describing how Bnei<BR>Yisrael prepared for their journey to Eretz Canaan 
by<BR>organizing the army while establishing the mishkan at the<BR>center of 
their camp.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Note how this theme (of Bnei Yisrael's 
preparation for<BR>this journey) continues throughout the narrative in the 
first<BR>ten chapters of Sefer Bamidbar:<BR>&nbsp;*&nbsp;&nbsp; The army is 
organized and counted (chapters 1-2)<BR>&nbsp;*&nbsp;&nbsp; The mishkan is 
placed at the focal point of the camp (2-5)<BR>&nbsp;*&nbsp;&nbsp; The national 
leaders participate in its dedication (7)<BR>&nbsp;*&nbsp;&nbsp; The levi'im are 
appointed to become the spiritual leaders<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; (chapters 
3-&gt;4 &amp; 8)<BR>*&nbsp;&nbsp;&nbsp; The entire nation offers pesach rishon 
&amp; sheni (chapter 9)<BR>&nbsp;*&nbsp;&nbsp; Final instructions are given re: 
how and when to travel(10)</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Had nothing 'gone wrong', 
it would have been precisely at<BR>this point (after chapter 10 in Sefer 
Bamidbar) that Bnei<BR>Yisrael should have begun their magnificent journey to 
the<BR>Promised Land.&nbsp; Instead, the next sixteen chapters (i.e.<BR>chapters 
11-26) discuss exactly the opposite, i.e. how (and<BR>why) Bnei Yisrael did not 
inherit the Land.&nbsp; In those<BR>chapters, the Torah describes numerous 
incidents when Bnei<BR>Yisrael rebelled against God, culminating with God's 
decision<BR>not to allow that generation to enter the land.<BR>&nbsp; [The final 
ten chapters of Sefer Bamidbar (27-36) discuss<BR>&nbsp; how the second 
generation prepares to enter the Land.]</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>THREE BOOKS<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; This 
analysis can help us appreicate the location of the<BR>two psukim of 'va-yehi 
bi-nso'a ha-aron', as they lie at this<BR>junction that&nbsp; divides Sefer 
Bamidbar into two distinct<BR>sections:</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>A)&nbsp; Chaps. 1-10 - Bnei Yisrael's preparation 
for this journey<BR>B)&nbsp; Chaps. 11-26 - The actual journey (i.e. what went 
wrong)</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; The last two psukim of 
chapter 10 ['va-yehi bi-nso'a ha-<BR>aron...'] form the divider between these 
two sections!</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp; With this background, we can appreciate why 
Chazal consider<BR>Sefer Bamidbar as three books.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As 
the first ten chapters - preparation for travel - form<BR>a complete unit, they 
can be considered a 'book'.&nbsp; Similarly,<BR>chapters 11-36, describing the 
failure of the first<BR>generation, also form a complete unit, and hence can 
also be<BR>considered a 'book'.&nbsp; However, even though the two psukim 
of<BR>'va-yehi bi-nso'a ha-aron...' form a divider, we must still<BR>explain why 
Chazal consider them as a book as well.</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>WHAT COULD HAVE BEEN<BR>&nbsp; One could suggest 
that these two psukim serve as more than<BR>just a buffer.&nbsp; Albeit their 
brevity, they do describe the<BR>ideal fashion in which Bnei Yisrael should have 
traveled on<BR>their journey to inherit the Land.&nbsp; [For example, compare 
with<BR>Shmot 23:20-27, which describes God's original plan for how<BR>Bnei 
Yisrael would conquer the land.]<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; To emphasize what 
'could have been' in contrast to what<BR>actually took place, the Torah 
intentionally delimits these<BR>two psukim with upside down 
nun's.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; If so, then the 'three books' of Sefer 
Bamidbar would be:</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>BOOK ONE - Bnei Yisrael's preparation for their 
journey (1-10)<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; This 'book' is followed by two 
'versions' of that journey:</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>BOOK TWO - the ideal&nbsp; (two psukim) - what 
'could have been'</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>BOOK THREE - the actual journey that 
'failed'<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
(i.e. chapters 11-36)</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp; To accent the tragedy of book three, the 
Torah first<BR>presents a 'glimpse' of what 'could have been' in book two 
-<BR>the glorious manner in which Bnei Yisrael could have<BR>travelled, had they 
not sinned.</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>WHAT WENT WRONG?<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; So 
what went wrong?&nbsp; What caused Bnei Yisrael to sin at<BR>the incidents of 
the 'mit'onenim', the 'mit'avim' and the<BR>'meraglim' 
etc.?<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Chazal find a 'hint' in the pasuk (which 
immediately<BR>precedes 'va-yehi bi-nso'a ha-aron') that describes 
Bnei<BR>Yisrael's departure from Har Sinai":<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; "And 
they travelled from God's mountain..."(see 10:33-34).</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp; The Midrash comments:<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
"Like a child leaving school - running away, in the same<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
manner Bnei Yisrael ran away from Har Sinai a three day<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
distance, for they studied [too much] Torah at Har<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
Sinai..."<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; [Quoted in 
first Tosafot on Masechet Shabbat 116a].</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; This Midrash compares Bnei 
Yisrael's stay at Har Sinai to<BR>a 'school year' [quite appropriate for this 
time of year].<BR>Even though they studied God's laws at Har Sinai, it seems 
as<BR>though the spirit of those laws were not internalized.&nbsp; The<BR>people 
were indeed looking forward to leaving Har Sinai, but<BR>they were not looking 
forward to keeping God's laws in Eretz<BR>Canaan.<BR>&nbsp; Technically 
speaking, they may have been 'prepared' for this<BR>journey, but they most 
definitely were not spiritually<BR>'ready'.&nbsp; [See further iyun 
section.]<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; In this manner, the Midrash is 
highlighting the<BR>underlying reason that led to these sins.&nbsp; Once Bnei 
Yisrael<BR>left with the 'wrong attitude', it was inevitable that they<BR>would 
sin.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; But who is to blame?&nbsp; Certainly, first and 
foremost the<BR>people themselves; but if we follow the &#8216;school&#8217; analogy 
of<BR>this Midrash, we should also consider the possibility that 
the<BR>'faculty' may share some of the responsibility as 
well.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; As we study Sefer Bamidbar, we will see how 
certain<BR>incidents may even allude to this possibility.&nbsp; However, 
the<BR>first 'early warning' of teacher 'burn-out' is found already<BR>in 
Parshat Beha'alotcha.</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>HAS MOSHE 'HAD ENOUGH'?<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
Beginning with chapter 11, and in almost every incident<BR>when Bnei Yisrael sin 
in Sefer Bamidbar, we find a growing<BR>strain in the relationship between Moshe 
Rabbeinu and the<BR>people.&nbsp; Not only do the people constantly complain to 
Moshe<BR>about their plight in chapter 11, even his own brother and<BR>sister 
criticize him in chapter 12!<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; In chapters 13-14, the 
meraglim [spies] incite a national<BR>rebellion calling for new leadership to 
take them back to<BR>Egypt (see 14:1-5), while in chapter 16 (Parshat Korach) 
we<BR>find yet another rebellion against the leadership of both<BR>Moshe and 
Aharon.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; So, what went wrong?</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; The first sign of this 
leadership crisis already surfaces<BR>in the case of mit'avim (see 11:4-14), 
immediately after Bnei<BR>Yisrael left Har Sinai.&nbsp; Let's note Moshe's 
petition to God in<BR>reaction to Bnei Yisrael's complaint about the stale taste 
of<BR>the manna:<BR>"... And Moshe pleaded to God: Why have You dealt so 
harshly<BR>with Your servant, and why have I not enjoyed Your favor that<BR>You 
have laid the burden of this people upon me?&nbsp; I cannot<BR>carry all this 
people by myself for it is too much for me.&nbsp; If<BR>you would deal thus with 
me, kill me rather..." (11:11-15).</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; In contrast to the Moshe 
Rabbeinu that we were familiar<BR>with from Sefer Shmot - who consistently 
defends Bnei Yisrael<BR>before God when they sin, now in Sefer Bamidbar 
Moshe's<BR>attitude appears to be quite the opposite -he would rather 
die<BR>than continue to be their leader!<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Note as 
well the obvious textual parallels that highlight<BR>this contrast.&nbsp; 
Compare:<BR>&nbsp;*&nbsp;&nbsp; "lama hareyota le-avdecha..." (Bamidbar 11:11) - 
with<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; "lama hareyota la-am ha-zeh..." (Shmot 
5:22)<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; ["Why have you dealt so harshly with Your people - 
for<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; what purpose have you sent me, for since I have gone 
to<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; Pharaoh in Your Name, things have only become 
worse..."]</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;*&nbsp;&nbsp; "lama lo matzati chein 
be-einecha..." (Bamidbar 11:11) -<BR>with<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; "ve-ata im 
matzati chein be-einecha..."(see Shmot 33:13,16)<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; ["And 
now, if I have found favor in Your eyes, let me<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; know Your 
ways so I can find favor in Your eyes - and see<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; that they 
are Your people... and how will I know that I<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; and Your 
people have indeed found favor - when You allow<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; Your 
Presence to travel with us..."]<BR>and<BR>&nbsp;*&nbsp;&nbsp; "If this is my 
plight [to lead them]- I'd rather 
die..."<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;(11:15)<BR>&nbsp;&nbsp; "If You 
forgive their sin [fine]... but if not erase me 
from<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Your book that you have written..." (see 
Shmot 32:30-32)<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; [In the above comparisons, note as well 
the Torah's use<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; of key phrases such as 'charon af Hashem', 
'ra'a',<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; 'matzati cheyn be-einecha' etc.]<BR>&nbsp; Is it 
not ironic that after the incident of 'chet ha-egel'<BR>Moshe is willing to die 
in order to save his nation (see Shmot<BR>32:32), while now he would rather die 
than lead his nation!<BR>In Sefer Shmot, Moshe was always 'sticking out his 
neck' to<BR>defend Bnei Yisrael, while now he appears to have 'given 
up'.<BR>&nbsp; [Note Rashi on Bamidbar 11:28 where he quotes the Sifri 
that<BR>&nbsp;&nbsp; explains how Eldad's &amp; Meidad's prophecy at this 
incident<BR>&nbsp;&nbsp; was that 'Moshe will die and Yehoshua will lead Bnei 
Yisrael<BR>&nbsp;&nbsp; into the Land instead'.&nbsp; This Midrash suggests as 
well that<BR>&nbsp;&nbsp; the failure of Moshe's leadership already begins with 
this<BR>&nbsp;&nbsp; incident of the mit'avim and is not solely due to his sin 
at<BR>&nbsp; 'mei meriva' in chapter 20. / See further iyun 
section.]</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; This parallel, suggesting 
a possible flaw in Moshe<BR>Rabbeinu himself, must bother every student of 
Chumash.&nbsp; Could<BR>it be that Moshe Rabbeinu reacted in an improper 
manner?&nbsp; Is<BR>it possible that the greatest prophet of all times, 
who<BR>received the Torah and taught it to Bnei Yisrael, just 
'gives<BR>up'?<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Is Moshe Rabbeinu - who took Bnei 
Yisrael out of Egypt<BR>and faithfully led them to Har Sinai - now unable to 
lead them<BR>on the last leg of their grand journey from Har Sinai to 
Eretz<BR>Canaan?<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; To answer yes would be blasphemous, 
yet answering no<BR>would appear to be rather naive.</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>TOO HOLY TO LEAD<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; One 
could suggest that the contrast between Moshe's<BR>reaction to chet ha-egel and 
his reaction to the mit'avim<BR>stems from the motive behind each 
sin.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Despite the severity of chet ha-egel, Bnei 
Yisrael's sin<BR>was the result of a misguided desire to fill the 
spiritual<BR>vacuum created by Moshe's absence.&nbsp; [See shiur on Parshat 
Ki<BR>Tisa.]&nbsp; In contrast, the sin of the mit'avim seems to have<BR>been 
totally physical - an uncontrollable lust for food<BR>['hit'avu 
ta'ava'].<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Chet ha-egel presented an educational 
challenge that<BR>Moshe Rabbeinu is willing to accept, i.e. to take 
this<BR>misguided desire and channel it in the proper direction.<BR>[Note 
commentators who understand the building of the mishkan<BR>as a 'tikkun' for the 
misguided intentions that led to chet ha-<BR>egel.]<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
However, after the lustful sin of the mit'avim, Moshe<BR>Rabbeinu simply 'gives 
up'.&nbsp; He is unable to fathom how this<BR>nation, after spending an entire 
year at Har Sinai, have<BR>become so preoccupied with such mundane 
desires.&nbsp; Moshe simply<BR>does not have the educational tools to deal with 
such a low<BR>level of behavior.&nbsp; [In other words - Moshe was hired to be 
a<BR>teacher, not a baby-sitter!]</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; God's immediate reaction 
to Moshe's petition may reflect<BR>this aspect of Moshe's leadership.&nbsp; God 
finds it necessary to<BR>take some of the ruach (spirit) from Moshe and transfer 
it to<BR>the seventy elders (see 11:16-17).&nbsp; God realizes that 
Moshe<BR>must now share some of his leadership responsibilities with<BR>elders 
who can possibly deal more realistically with this type<BR>of 
crisis.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; One could suggest an additional 
insight.&nbsp; In Sefer<BR>Bamidbar, Moshe Rabbeinu could be considered 'over 
qualified'<BR>or 'too holy' to lead the people.<BR>&nbsp; After spending some 
six months on Har Sinai, Moshe Rabbeinu<BR>is on a spiritual level far higher 
than that of his nation.<BR>It is not that Moshe Rabbeinu is incapable of 
leading, rather<BR>the nation is on too low a level to benefit from 
his<BR>leadership.&nbsp; Quite simply, &#8216;over-qualified&#8217; for the job.<BR>[Iy"h, 
we'll return to this topic in our shiur on 
Parshat<BR>Chukat.]<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ultimately, Yehoshua will be 
chosen to lead Bnei Yisrael<BR>into the Promised Land.&nbsp; As the dedicated 
student of Moshe<BR>Rabbeinu, and the experienced leader of his own tribe (and 
of<BR>the entire army in the battle against Amalek), Yehoshua<BR>possesses the 
necessary leadership qualities.&nbsp; He is also<BR>sufficiently 'down to 
earth', and therefore will be able to<BR>lead Bnei Yisrael into the 
'land'.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; The lesson that we can learn from this 
Parsha is<BR>certainly not 'how to criticize' Moshe Rabbeinu.&nbsp; Rather, 
it<BR>should remind us when teaching - to keep in mind the emotional<BR>needs of 
our students; and when studying - to keep in mind the<BR>potential of how much 
we can gain from our teachers.<BR>&nbsp;<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;shabbat 
shalom<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;menachem<BR>===================<BR>FOR FURTHER 
IYUN</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>1.&nbsp; See Shmot 34:30-35 in relation to the 
'masveh' - the veil<BR>- which Moshe wore after his descent from Har 
Sinai.<BR>&nbsp;&nbsp; How does this relate to the above shiur?</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>2.&nbsp; Considering the parallel between Har Sinai 
and Gan Eden,<BR>why do you think that the sin of the mit'avim ('ta'ava') 
is<BR>significant?&nbsp;&nbsp; [Relate to Breishit 3:6-8!]</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>3.&nbsp; In relation to the Midrash quoted in the 
shiur on: 'Va-<BR>yis'u me-har Hashem ....' (10:33) : 'ke-tinok ha-boreiach 
mi-<BR>bet ha-sefer'<BR>[like a child running away from 
school]<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Most children stay in school because they 
must.&nbsp; Usually,<BR>school attendance is not an outcome of total 
identification<BR>with the importance of education, rather a result of 
parental<BR>coercion.&nbsp; A child's joy on the last day of school 
usually<BR>does not stem from recognition of his academic achievements,<BR>but 
more likely from his expectations for having fun during<BR>vacation.&nbsp; This, 
according to Chazal, was the level of Bnei<BR>Yisrael after their year at Har 
Sinai.&nbsp; They did not fully<BR>appreciate the privilege of receiving the 
Torah.&nbsp; Instead of<BR>looking forward to transferring the ideals of the Har 
Sinai<BR>into daily life in Eretz Yisrael, they were more interested in<BR>just 
getting on with normal life, while 'running away' from<BR>their spiritual 
obligations.</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>4.&nbsp; Note how later on in Sefer Bamidbar, 
Moshe's initial<BR>reaction to most every complaint is 'va-yipol al panav' - 
and<BR>"he fell on his face"./ See meraglim, korach and mei 
meriva.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Thus, Moshe's reaction to the mit'avim is 
not an isolated<BR>event.&nbsp; It opens an entire chain of incidents in which 
Moshe<BR>Rabbeinu's leadership appears to falter, concluding with the<BR>events 
of mei meriva (20:7-13) where God decides that Moshe<BR>cannot lead Bnei Yisrael 
into the Promised Land.<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; As we explained, the famous 
Midrash concerning the 'nevu'a<BR>of Eldad and Meidad (the two elders who were 
not included with<BR>the other seventy / read 11:26-29) reflects this 
connection<BR>between Moshe's reaction to the sin of the mit'avim and 
his<BR>ultimate fate of not entering Eretz Yisrael.&nbsp; Even though 
the<BR>Torah does not specify precisely what Eldad &amp; Meidad had said,<BR>the 
Midrash fills it in for us:<BR>&nbsp; "Moshe meit ve-Yehoshua machnisam 
la-aretz" - Moshe is going<BR>&nbsp; to die and Yehoshua will lead them into the 
Land (Rashi<BR>&nbsp; 11:26).</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;&nbsp;&nbsp; Although this interpretation is 
not the obvious 'pshat' of<BR>these psukim (as we can discern from Moshe 
Rabbeinu's reaction<BR>to Yehoshua's complaint / see 11:26-29), the Midrash may 
be<BR>alluding to the overall pshat of this parsha in Sefer<BR>Bamidbar.&nbsp; 
In the very same 'parsha' where Moshe is unable to<BR>deal with the mundane 
complaints of the people, the Midrash<BR>already sees his ultimate inability to 
lead Am Yisrael into<BR>Eretz Yisrael.<BR></FONT></DIV></BODY></HTML>