<!DOCTYPE HTML PUBLIC "-//W3C//DTD HTML 4.0 Transitional//EN">
<HTML><HEAD>
<META http-equiv=Content-Type content="text/html; charset=us-ascii">
<META content="MSHTML 6.00.6000.16525" name=GENERATOR></HEAD>
<BODY>
<DIV><FONT face=Arial 
size=2>*************************************************************<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
THE TANACH STUDY CENTER [http://www.tanach.org]<BR>&nbsp;&nbsp;In Memory of 
Rabbi Abraham Leibtag<BR>&nbsp;Shiurim in Chumash &amp; Navi by Menachem 
Leibtag<BR>*************************************************************</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>PARSHAT&nbsp; HA'AZINU - Part One<BR>The song and 
its message</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;Who's to blame when something goes 
wrong?<BR>&nbsp;In regard to tragedy that befalls the people of Israel, Parshat 
Ha'azinu offers a very bold, yet fundamental answer. <BR>&nbsp;&nbsp;In the 
following shiur, we will study the introduction to 'shirat Ha'azinu' (found at 
the end of Parshat Vayelech) to show how it can help us understand what that 
song is 'all about'.&nbsp; </FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>INTRODUCTION<BR>&nbsp;Even though the words of 
shirat Ha'azinu are quite difficult to translate, its overall theme and purpose 
is quite easy to decipher.&nbsp; To do so, our shiur will first discuss the 
interesting introduction to this 'song' - which explains not only its purpose, 
but also the important questions that it is supposed to answer.&nbsp; Then, we 
will show how the 'shira' follows this theme, and answers those 
questions.</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>THE INTRO IN PARSHAT VAYELECH<BR>&nbsp;At the 
conclusion of Parshat Vayelech we find a new 'parshia' that begins in 
31:14.&nbsp; [Before continuing, it is recommended that you first quickly review 
that entire section, i.e. 31:14-30.]<BR>&nbsp;This section begins with a rather 
depressing prediction, as God summons Moshe and Yehoshua to the 'ohel mo'ed', to 
inform them that Yehoshua (and whoever may take leadership afterward) can 
'expect the worst':<BR>"And God said to Moshe, you will soon die, but this 
nation may thereupon go astray after strange gods of the land... and they will 
leave Me and [hence] break My covenant...&nbsp; Then [therefore] on that day I 
will kindle My anger against them, and I will [appear to] abandon them, and hide 
My face from them, and many terrible things and tragedies will befall them, and 
they will say on that day, surely - it is because God is not in our midst that 
these evils have befallen us" (see 31:14-17).</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;Even though God does not want this to happen, 
He appears to be quite sure that this scenario is inevitable.&nbsp; [God's 
experience with Bnei Yisrael over the last forty years in the desert may have 
led to this conclusion.]<BR>&nbsp;However, the purpose of God's statement is not 
simply to depress Moshe and Yehoshua.&nbsp; Rather, it is to provide Am Yisrael 
with the necessary 'tool' that will help them cope (and properly respond) should 
such a situation arise.&nbsp; To prove this, simply read the next two psukim, 
noting how this introduction to the shira continues:<BR>"And I will hide My face 
from them, for they have done evil and turned to other gods.<BR>&nbsp;Therefore 
- write down this shira [song] and teach it to Bnei Yisrael... in order that 
this poem be My witness against the people of Israel - for when I bring them to 
the land flowing with milk &amp; honey, as I swore to their forefathers, and 
they will eat and become satiated and grow fat - and will then turn to other 
gods and worship them, hence breaking My convenant."<BR>&nbsp;Then, when these 
terrible things befall them, this song shall confront them as a witness, for it 
shall never be forgotten from their offspring - for I know their yetzer [evil 
inclinations], even before I bring them into the land..."&nbsp; (see 
31:19-21).</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;Based on this introduction, we now know what 
to expect from shirat Ha'azinu.&nbsp; However, to fully appreciate its purpose, 
we must return to a key pasuk in this introduction (31:17), whose meaning (at 
first glance) appears to be unclear. </FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>WHO'S TO BLAME?<BR>&nbsp;Recall how God not only 
'predicted' how Bnei Yisrael will stray after other gods, He also foresaw how 
they would react:<BR>"And I will kindle My anger against them on that day [i.e. 
at that time] and leave them, for I will hide My face from them, and terrible 
things will befall them - and they will say on that day [at that time] - it is 
because God is not in our midst that these evils have befallen us"&nbsp; 
(31:17).</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;At first glance, the meaning of (Bnei 
Yisrael's response) : "it is because God is not in our midst" - is not 
clear.&nbsp; Are Bnei Yisrael blaming God for these terrible events, or are they 
blaming themselves!&nbsp; In other words, does their statement reflect a sense 
of:<BR>* remorse ['teshuva'], understanding that they are at blame for they have 
left God.&nbsp;&nbsp; <BR>or, <BR>* anger with God - blaming Him for abandoning 
His people. <BR>[See Seforno.]</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;However, the answer to this question lies in 
the next pasuk:<BR>"But I will hide My face from them, for they have done evil 
and turned to other gods" (31:18).</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;&nbsp;God's insistence that He will continue 
to hide His face from them implies that Bnei Yisrael statement in 31:17 
reflected their anger with God (and not their remorse from their 
deeds).<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; Thus, we appear to have reached an impasse, as God 
blames His nation for unfaithfulness; while Am Yisrael blames God for not 
caring.&nbsp; <BR>[See also Ramban on 31:17, where he indeed understands Bnei 
Yisrael's statement as minimal teshuva; however (most probably due to 31:18), 
Ramban understands this teshuva as superficial, and hence God continues to hide 
His face, waiting for Am Yisrael to perform more intense teshuva before they can 
be deserving of redemption.]</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;Therefore, to prepare Bnei Yisrael for this 
inevitable 'showdown' of 'who's to blame', Moshe charges the nation before his 
death, teaching them shirat Ha'azinu - so that the 'answer' is ready for any 
future generation (see 31:22-30).<BR>&nbsp;With this background, we can begin 
our study of the shira, with the goal of showing how it relates directly to the 
points raised in this introduction.</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>32:1-3 / THE PREFACE&nbsp; <BR>&nbsp;Review the 
first three psukim (32:1-3), noting how they form a preface.&nbsp; In fact, 32:3 
explains who Bnei Yisrael should answer with a 'praise to the Lord' whenever 
Moshe will mention God's Name (and hence our custom to this day of saying 
'baruch Hu u-varuch shmo' - when ever we hear God's Name mentioned in a 
blessing.]<BR>[In regard to the 'shamayim' and 'aretz' being called upon to 
witness, see Part Two of this shiur.]<BR>&nbsp;This observation is important, 
for if 32:1-3 forms an introduction, then we can conclude that 32:4 forms the 
opening (and cardinal) statement of the shira.</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>32:4-6 / THE OPENING STATEMENT [Who's to 
blame!]<BR>&nbsp;To confirm this point, review 32:4-6, noting how these psukim 
deal directly with the key question of 'who's to blame'!&nbsp; [i.e. God or the 
people]:<BR>The Rock [i.e. God] - His deeds are perfect, <BR>all His way are 
just.&nbsp; <BR>A steadfast God ['emuna' - see TSC shiur on 'mei 
meriva'!]<BR>&nbsp; and no injustice.<BR>He is just and upright.</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;If so, then who should Bnei Yisrael blame 
when something goes wrong?&nbsp; Once again, the shira provides the 
answer:<BR>&nbsp;[Do you attribute] injustice to Him? ['shichet lo']<BR>&nbsp;no 
- ['lo' - with an 'aleph']<BR>&nbsp;It is his children's fault ['banav 
mumam']<BR>&nbsp;- A generation so crooked and perverse.<BR>&nbsp;Shall you 
blame this on God?<BR>&nbsp; - so foolish a nation- and unwise<BR>&nbsp;For He 
is your father who created you <BR>&nbsp;He made you and established 
you.<BR>[And therefore, why would He want to cause you harm, unless there was a 
purpose.</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;Based on our introduction, it is clear why 
this must be the opening statement - for this is exactly the question that Bnei 
Yisrael will ask when they are confronted with tragedy.&nbsp; Since they are 
God's nation, they expect their God to protect them and save them from 
trouble.<BR>&nbsp;However, this question stems from a terrible misunderstanding 
of the special relationship between God and His people.&nbsp; God did not 
promise to be a like 'fairy godmother', taking care of every tiny need of a 
spoiled child.&nbsp; Rather, God entered a covenant with Bnei Yisrael for a 
purpose - to represent Him before the nations of the world.&nbsp; [See TSC 
shiurim on Sefer Breishit., Noach, Lech Lecha, Vayera etc.] <BR>&nbsp;This 
covenant contains not only privileges (i.e. promises of protection), but also 
responsibilities.&nbsp; Because the goal of this covenant is so important, God 
threatens to punish Bnei Yisrael should they be unfaithful to this covenant, 
just as he promises to be helpful should they be faithful.&nbsp; [This theme is 
repeated numerous times in Chumash, especially in the 'tochachot', and 
throughout Sefer Devarim.]<BR>&nbsp;Therefore, the purpose of divine punishment 
is to remind Bnei Yisrael of their covenantal responsibility should they go 
astray.&nbsp; [Note the Torah's use of the word 'brit' in 31:16 &amp; 20!]&nbsp; 
Hence, the shira opens by telling us not to blame God when the nation is plagued 
by tragedy.&nbsp; Instead, blame yourselves, for God has no reason to punish you 
- unless you have gone astray.</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>32:7-12 / REMEMBER WHY &amp; HOW YOU WERE 
CHOSEN<BR>&nbsp;The last point made in this section (i.e. 31:6) forms the 
introduction to the next section of the shira.&nbsp; Recall God's last remark: 
"Shall you blame this on God - so foolish a nation- and unwise?&nbsp; For He is 
your father who created you, He made you and established you."<BR>&nbsp;Now, God 
explains how and why we should remember this point, by providing a quick review 
of Jewish History, from the time of Creation.<BR>&nbsp;Remember the days of old, 
consider the ages past.<BR>&nbsp;Ask your father, and he will tell you, so too 
your elders.<BR>&nbsp;When Elyon [God] gave each nation its land, 
<BR>&nbsp;&nbsp;As He divided up the nations [i.e. Migdal Bavel 
naarative]<BR>&nbsp;He fixed the borders of these nations, 
<BR>&nbsp;&nbsp;According to the numbers of Bnei Yisrael -<BR>&nbsp;For God's 
portion is His people -<BR>&nbsp;[The children of] Yaakov - is His 
allotment&nbsp; (32:7-9).</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;In other words, when God first established 
mankind, dividing them up into nations, He already had in mind this purpose of 
Bnei Yisrael to represent Him amongst these nations.&nbsp; [See TSC shiur on 
Parshat Noach - re: Migdal Bavel.]</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;The next three psukim (32:10-12) describe how 
God took Bnei Yisrael through the desert, taking care of their needs, and 
preparing them for their existence in the land of Israel:<BR>&nbsp;He found them 
in the desert land...<BR>&nbsp;...&nbsp; &amp; watched over them as the pupil of 
His eye.<BR>&nbsp;Like an eagle watches over his nestlings...<BR>&nbsp;God alone 
guided them (thru the desert)<BR>&nbsp; No other god assisted Him.</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>32:13-15 / From PROSPERITY to AFFLUENCE<BR>&nbsp;At 
this point, the shira now shifts from past to future, projecting what may happen 
when Bnei Yisrael will enter the land; i.e. warning how prosperity may lead to 
affluence, and then to idol worship, and then to divine punishment.&nbsp; In 
other words, all of the points described in the introduction (see 31:16-20), are 
now described in poetic detail.<BR>&nbsp;He set them up atop the 
highlands<BR>&nbsp;To feast on the yield of the earth<BR>&nbsp;He fed them honey 
from the crag<BR>&nbsp;And oil from the flint of the rock...<BR>&nbsp;The best 
lamb, and rams, and goats<BR>&nbsp;With the very finest wheat, and foaming grape 
drink.<BR>&nbsp;So Yeshurun [Israel] grew fat and kicked<BR>&nbsp;&nbsp;Fat, 
gross, and coarse.<BR>&nbsp;He forsook the God who made him (compare 32:16) 
<BR>&nbsp;And spurned the Rock (see 32:4) of his salvation.</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>32:16-18 / From AFFLUENCE to IDOL 
WORSHIP<BR>&nbsp;They incensed Him with alien things,<BR>&nbsp;Vexed Him with 
abominations.<BR>&nbsp;They sacrificed to demons, no-gods.<BR>&nbsp;Gods they 
had never known, new ones....<BR>&nbsp;You neglected the Rock that gave birth to 
you<BR>&nbsp;Forgot the God who brought you forth.<BR>&nbsp;&nbsp;(again, 
compare with 32:4-6!)</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>32:19-25 / GOD'S WRATH IS KINDLED<BR>&nbsp;As Bnei 
Yisrael have broken the covenant, God has no choice but to punish them, for what 
is the point of their existence if they are not fulfilling their covenantal 
purpose!&nbsp; Therefore, the next section describes this punishment.&nbsp; Once 
again, we find how the topic of 31:17 (&amp; 31:21) is described in poetic 
detail.<BR>&nbsp;The Lord saw and was vexed<BR>&nbsp;He spurned His sons and 
daughters, saying:<BR>&nbsp;I will hide My face from them ['hester panim' (see 
31:17-18)]<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; Then see how they will fare in the 
end!<BR>&nbsp;For they are a treacherous breed,<BR>&nbsp;&nbsp; Children with no 
loyalty.<BR>&nbsp;They incensed Me with no-gods...<BR>&nbsp;I will incense them 
with a no-folk<BR>&nbsp;&nbsp;Vex them with a nation of fools.<BR>&nbsp;For a 
fire has flared in My wrath....<BR>&nbsp;&nbsp;[read the rest on your 
own]<BR>&nbsp;The sword shall deal death without<BR>&nbsp;As shall the terror 
within<BR>&nbsp;To young man and maiden alike,<BR>&nbsp;The young babies as well 
as the aged.</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>32:26-38 / SAVED BY THE BELL<BR>&nbsp;In the next 
section, God continues to explain how and why His anger is kindled, however He 
also explains why sooner or later, He must come to the aid of His nation (even 
though they may not be deserving).<BR>&nbsp;I might have reduced them to 
nothing<BR>&nbsp;Made their memory cease among men -<BR>&nbsp;But, for the fear 
of the taunts of the foe<BR>&nbsp;&nbsp;Their enemies who may misjudge and say 
-<BR>&nbsp;"Our own hand has prevailed; <BR>&nbsp;&nbsp; none of this was caused 
by the Lord</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;A comment is now added, noting how foolish 
the nation was for not recognizing the Hand of God in these 
events.<BR>&nbsp;Were they wise, they would think upon this (compare 
32:7)<BR>&nbsp;Gain insight into their future:<BR>&nbsp;How could one have 
chased a thousand,<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; And two put ten thousand to 
flight.<BR>&nbsp;Unless their Rock had sold them....<BR>&nbsp;&nbsp;[32:32-25 
continues the rebuke]<BR>&nbsp;Then, God explains how and why He will save His 
nation, so that this disgrace in the eyes of other nations should not become too 
great.<BR>&nbsp;When God will judge His people<BR>&nbsp;And have mercy upon His 
servants<BR>&nbsp;For He will see that they are helpless...<BR>&nbsp;Lest [the 
other nations] say - Where is their God?<BR>&nbsp;&nbsp;The rock in whom they 
sought refuge...<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[See Ibn Ezra, Rashbam, Ramban, vs. 
Rashi]</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>32:39-43 / A CALL FOR REFLECTION<BR>&nbsp;Even 
though God has promised ultimate redemption, He still calls upon Am Yisrael to 
recognize that He was the cause for both their punishment and 
salvation:<BR>&nbsp;See, then, that I - I am He<BR>&nbsp;There is no god beside 
Me<BR>&nbsp;I bring death, and I cause life<BR>&nbsp;&nbsp; I wound and I 
heel<BR>&nbsp;No one can deliver from My Hand...</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;Finally, the shira concludes with a call to 
other nations to recognize the hand of God in the wake of these 
events:<BR>&nbsp;O nations, acclaim His people -<BR>&nbsp;For He will avenge the 
blood of His servants<BR>&nbsp;Bring vengeance on His enemies<BR>&nbsp;And His 
land shall protect [or cleanse] His People.<BR>&nbsp;&nbsp;[translation of last 
phrase is difficult, see commentators.]</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;This final point is important as well, for it 
reflects back on the very purpose of God's covenant with Am Yisrael, to 
represent God among the nations.&nbsp; In the 'bottom line', God hopes that even 
when Am Yisrael (unfortunately) needs to be punished; the manner of that severe 
punishment may still lead to the recognition of God by other nations, hence 
serving the same underlying purpose</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>A HARSH CONCLUSION<BR>&nbsp;As difficult as the 
message of shirat Ha'azinu may be, its theme is congruent not only with its 
introduction at the end of Parshat Vayelech, it also follows the very same 
underlying theme of Chumash that began with God's choice of His nation back in 
Sefer Breishit, and the demanding terms of God's covenant with Bnei Yisrael at 
Har Sinai [see shiur on the 13 middot].<BR>&nbsp;Even though Am Yisrael may 
reach the mistaken conclusion that God is 'hiding His face from them', the 
primary point of the shira is that God is always there, even though it may 
appear otherwise.&nbsp; [See 32:29!]&nbsp; It also not by chance that God is 
consistently referred to (in the shira) as the 'tzur' - a large rock, or bolder, 
that does not move.&nbsp; It is always there and can even provide protection, 
even though it often remains unnoticed, or may be taken for granted.<BR>[In my 
opinion, the Torah's use of the word tzur may also relate to the events at 
'nikrat ha-tzur' at Har Sinai - where God first explained to Moshe His 
attributes of mercy / see Shemot 33:19-22, and its context from 33:12-19, as 
well as our shiur on the 13 midot - 've-akmal' - i.e. a topic for a future 
shiur.]<BR>&nbsp;<BR>&nbsp;Obviously, the goal of Chumash is that we should 
never need to experience the sequence of events described in this song.&nbsp; 
However, the shira remains as an eternal reminder for Am Yisrael to remember 
their covenantal purpose, as well as a call for proper teshuva in times of 
national misfortune.<BR>&nbsp;As Yom Kippur approaches after a year of such 
terrible sorrow and tragic events, we pray to Hashem that He speedily fulfill 
His promise of ultimate redemption, as well call upon ourselves to fulfill our 
destiny to become His special nation. <BR>&nbsp;[In Part Two will discuss other 
aspects of the shira.]</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><FONT face=Arial size=2>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;shabbat 
shalom,<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;menachem</FONT></DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV><FONT face=Arial size=2>
<DIV><BR>&nbsp;========================================</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>PART TWO</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>for PARSHAT&nbsp; HA'AZINU - 3 mini- shiurim</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp; Shiur #1 - MOSHE RABEINU'S LAST DAY</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;Parshat Vayelech opens with Moshe's farewell to Bnei Yisrael, in 
which he informs them that he will soon die and reassures them that Yehoshua 
will take over and fulfill what God had promised (see 31:1-6). The opening pasuk 
of the parsha baffled the commentators: <BR>"Va'yelech Moshe - and Moshe WENT, 
and spoke these things to Bnei Yisrael..." (31:1)</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;&nbsp;&nbsp; Where did Moshe go? Where was he coming from? 
<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; Most commentators suggest that for his final farewell, 
Moshe left his own tent and 'went' from tribe to tribe to comfort each shevet 
individually. [See Ramban, Chizkuni, &amp; Ibn Ezra.]<BR>&nbsp;Ibn Ezra adds a 
very interesting insight to this interpretation. He understands that while Moshe 
visited each shevet to bid farewell, he gave each tribe their individual 
blessing, i.e. the blessing recorded later in Parshat V'zot Ha'bracha 
(33:1-29).&nbsp; [See Ibn Ezra on 31:1 inside!]<BR>&nbsp;If Ibn Ezra is correct, 
then SHIRAT HA'AZINU becomes the final message of Chumash! This interpretation 
is supported by the final psukim of Parshat Ha'azinu, where God commands Moshe 
to ascend Har Nevo to die (see 32:48-52), which, chronologically, must be the 
last narrative of Chumash.<BR>[See also Ramban on 31:24-26. Even though Ramban 
disagrees with Ibn Ezra with regard to the actual sequence of events, V'ZOT 
HABRACHA is still not Moshe's final message to Bnei Yisrael.&nbsp; It is merely 
his final blessing. The closing 'charge to Am Yisrael' of Chumash is definitely 
Shirat Ha'azinu, even though Moshe may have administered his blessings to the 
tribes later on that day.]<BR>&nbsp;<BR>&nbsp;This observation can provide us 
with a better appreciation of the final events of Sefer Devarim.&nbsp; After 
Moshe Rabeinu completed his speeches [i.e. the main speech of mitzvot/ chapters 
5-&gt;26, and the "tochacha"/ chapters.27-&gt;30], Chumash concludes with two 
mitzvot that guarantee the continuity of Am Yisrael. <BR>&nbsp;1) HAKHEL 
(31:7-13)<BR>&nbsp;2) SHIRAT HA'AZINU (31:14-&gt;32:47)<BR>[Note that both these 
sections include the writing of the Torah, see 31:9 &amp; 31:24-26!]</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;Let's explain:<BR>&nbsp;After introducing Yehoshua as his successor 
(31:1-8), Moshe gives the written Torah to the KOHANIM and the elders (31:9), 
charging them with the responsibility of continuing what Moshe had begun - i.e. 
teaching this Torah to the entire nation.&nbsp; As we explained in last week's 
shiur, the mitzvah of HAKHEL is added in order to 'relive' the SINAI experience 
every seven years. <BR>&nbsp;Note the conclusion of this unit: <BR>"And the 
children, who do not yet know, will listen and learn to fear God all the days 
that you LIVE on THE LAND THAT YOU ARE NOW CROSSING THE JORDAN TO INHERIT." 
(31:13)</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>A similar conclusion closes SHIRAT HA'AZINU:<BR>"For this is not an empty 
thing, for it is your life, and by keeping this, you will LIVE many years on THE 
LAND THAT YOU ARE NOW CROSSING THE JORDAN TO INHERIT."&nbsp; (See 32:47 and its 
context.)</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;Certainly, the teaching of the Torah guarantees the continuity of Am 
Yisrael; but wherein lies the importance of SHIRAT HA'AZINU?<BR>&nbsp;As we 
explained in Sefer Breishit, God has set a goal for the Jewish people: to become 
a nation that abides by His Torah and represents Him by serving as His chosen 
nation. This stature of a special nation entails not only privileges, but, even 
more so, responsibility. Therefore, to assure that Bnei Yisrael will keep His 
laws, it becomes necessary to punish them should they disobey and not fulfill 
that destiny. [That's what the "tochacha" is all about.]<BR>&nbsp;The fact that 
God's covenant with Bnei Yisrael necessarily includes divine punishment creates 
an intriguing predicament. Specifically because of our status as His special 
nation, our plight becomes worse than other nations (see Amos 3:1-2!). When 
misunderstood, this can lead to a very dangerous conclusion. Instead of 
understanding punishment as a divine call for "teshuva," Am Yisrael may perceive 
it as proof that they are no longer chosen, and hence no longer bound by God's 
covenant. When things go bad, they will blame God rather than themselves. For 
example:<BR>"The ROCK (the Lord)- His deeds are perfect, His ways are just, a 
faithful God, never false, He is true and upright, [but] SHICHET LO, LOA BANAV 
MUMAM... - Do you attribute the bad to Him? No! It is His children who are at 
fault, a crooked and perverse generation. Do you blame God for this, o dull and 
witless people? Is not He the Father who created you? He made you and fashioned 
you!"&nbsp; (loose translation of 32:4-6).</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;As SHIRAT HA'AZINU continues, God predicts the inevitable outcome of 
Bnei Yisrael's settlement in the land. They will become affluent and forget Him 
(see 32:15). He, in turn, will punish them or hide His face from them, but they 
will fail to recognize the reason behind their punishment (see 32:16-26). That 
is why we need the SHIRA. SHIRAT HAAZINU reminds us not only of God, but also of 
WHY we are chosen, that our stature and accompanying responsibilities remain 
applicable even when our situation is far from ideal. "ZCHOR Y'MOT OLAM..." - 
Remember, learn from your history... (see 32:7-13). God tells us how to relate 
to Him in trying times. If we remember WHY we were chosen, for WHAT PURPOSE, 
then we will understand why we have been punished. Hopefully, those thoughts 
will steer Am Yisrael back onto the proper path. <BR>&nbsp;Finally, even should 
we not repent, ultimately God will redeem us (see 32:27-29), but once again, 
only so that we recognize our purpose. If not, then the awful process of 
punishment will start all over again.<BR>&nbsp;This is how SHIRAT HA'AZINU 
guarantees the continuity of Am Yisrael. It is an eternal cry not only for 
TESHUVA, but also for the recognition of our purpose, and hence, it reminds us 
of the reason for both our reward and our punishment. </DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; ==========</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><BR>&nbsp;&nbsp;Shiur #2: THE FIVE SONGS IN TANACH</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;"Shirat Ha'azinu" is one of five 'songs' found in the Tanach. We 
begin this section by demonstrating that each song marks the end of an important 
time period. As we will see, this analysis can greatly enhance our appreciation 
of "Shirat Ha'azinu."</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>THE FIVE 'SONGS'<BR>&nbsp;For the purpose of this shiur, a 'song' is 
defined as a parsha in Tanach written on the Torah scroll in a special 
pattern.<BR>&nbsp;Two songs, Ha'azinu and Yehoshua, exhibit the pattern of: 
<BR>&nbsp;&nbsp;--&nbsp;&nbsp; --<BR>&nbsp;&nbsp;--&nbsp;&nbsp; 
--<BR>&nbsp;&nbsp;--&nbsp;&nbsp; --&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; (pattern A)</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>Three others: ha'Yam, Devorah, &amp; David, exhibit the pattern 
of:<BR>&nbsp;&nbsp;-- 
&nbsp;&nbsp;--<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;--<BR>&nbsp;&nbsp;--&nbsp;&nbsp;--<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;--<BR>&nbsp;&nbsp;-- 
&nbsp;&nbsp;--&nbsp;&nbsp; (pattern B)</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;The following table summarizes these five songs and the respective 
time period that each one concludes:</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp; SOURCE&nbsp;&nbsp;SONG &nbsp;&nbsp;TIME PERIOD<BR>&nbsp; 
======&nbsp;&nbsp;&nbsp;====&nbsp;&nbsp;===========<BR>Shmot 15:119&nbsp;&nbsp; 
"Shirat ha'Yam" &nbsp;Yetziat Mitzraim (the Exodus)<BR>Devarim 32:143&nbsp; 
"Shirat Ha'azinu"&nbsp;Bnei Yisrael in the desert<BR>Yehoshua 12:124 "Shirat 
Yehoshua" Defeat of the 31 kings <BR>Shoftim 5:131&nbsp; "Shirat Devorah" 
&nbsp;Complete conquest of north<BR>Shm.II 22:151&nbsp; "Shirat 
David"&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;Establishing the Monarchy</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;Although all five songs mark the conclusion of certain time periods, 
it appears that the songs following pattern A, i.e. Shirat Ha'azinu and 
Yehoshua, mark the end of historical periods which fell short of their original 
expectations. On the other hand, the songs following pattern B - Shirat ha'Yam, 
Devorah, &amp; David - relate to more ideal situations.<BR>&nbsp;One could 
suggest that the structure of these two patterns reflects this distinction: 
'pattern B' reflects a 'stable' existence, while 'pattern A' symbolizes a more 
'shaky' reality. </DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>YEHOSHUA IN CONTRAST TO DEVORAH<BR>&nbsp;Even though Yehoshua conquered the 
entire land, his conquest was far from complete. The simplest proof is the 
psukim immediately following this "shira":<BR>"And Yehoshua had become old, and 
God said to him, you have grown old, but there is MUCH MORE LAND which needs to 
be conquered"<BR>&nbsp;&nbsp;(See Yehoshua 13:15. See also 
18:13,23:116).</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;Even though the tribes of Yehuda and Yosef were successful in their 
conquest, the remaining tribes who were to settle in Eretz Canaan (see Yehoshua 
18:1-6) had not captured their respective areas.<BR>&nbsp;The primary area not 
conquered at that time centered around EMEK YIZRAEL (the Jezreel Valley), which 
sat on the major trade route from Egypt to Mesopotamia. It was not until the 
time of Devorah that the area was finally conquered, through the joint effort of 
the surrounding tribes. In the war of Barak and Devorah in Emek Yizrael, 
Israel's enemies in the north were defeated, thus geographically uniting the 
twelve tribes.&nbsp; <BR>&nbsp;This explains the importance of SHIRAT DEVORAH 
and why it is written according to pattern B.<BR>&nbsp;Later, during the time of 
the Judges, Israel lost control of this area. Only during the period of David 
did this area come back under Jewish control. David expanded his sphere of 
occupation to the north, east, and south, thus creating a political environment 
characterized by a stable monarchy and secure borders. His song - SHIRAT DAVID - 
also follows pattern B, as it thanks God for His assistance in achieving the 
most complete conquest of Eretz Canaan.</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>SHIRAT HA'YAM AND SHIRAT HA'AZINU<BR>&nbsp;We now turn our focus to the 
distinction between the two 'songs' found in Chumash - Shirat Ha'Yam and Shirat 
Ha'azinu.<BR>&nbsp;Shirat Ha'Yam marks not only the completion of the Exodus, 
but also our total independence from Egypt. Recall that Bnei Yisrael were 
granted permission to leave Egypt just for a few days in order to worship their 
God in the desert (see Shmot 12:31-2). Therefore, when Pharaoh drove them from 
his land after "makat b'chorot," he expected them to return after just a few 
days. Thus, only after "kriyat Yam Suf" did Bnei Yisrael achieve TOTAL 
freedom.<BR>&nbsp;Hence, Shirat Ha'Yam marks the conclusion of the first stage 
of the redemption process, as promised in Brit Bein Ha'btarim (see Breishit 
15:13-20).<BR>&nbsp;The generation of the desert, after receiving the Torah, 
should have conquered the Land within the first year. Had this come true, i.e. 
had Bnei Yisrael not sinned, then the next "shira" should have been the idyllic 
one - that of the conquest of the Promised Land with Moshe as their leader. 
Instead, that generation and the next consistently angered Hashem. Forty years 
later, as Bnei Yisrael finally prepare to enter the Land, their situation 
remained far from the ideal. Therefore, the ideal "shira" that should have been 
sung is now 'replaced' with a more 'realistic' one - "Shirat Ha'azinu," tailored 
to God's pessimistic forecast of what will happen after Bnei Yisrael enter the 
Land.<BR>&nbsp;We can now better understand the psukim towards the end of 
Parshat Va'yelech which introduce this "Shira":<BR>"...God told Moshe, you will 
soon die, and this Nation will go astray after the foreign gods in their midst, 
in the land that they are about to enter. They will forsake Me and break My 
covenant that I made with them.<BR>&nbsp;Then My anger will flare up at them, 
and I will abandon them ('hester panim')... then they shall say: 'Surely, it is 
because God is not in our midst that these evils have befallen 
us'...<BR>&nbsp;Therefore, write down this 'shira' and teach it to the people... 
in order that this 'shira' may be My witness against the Nation, when I bring 
them into the Land.... For I know the very nature of this people (the way they 
will act) even before I bring them into the Land..."&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;(Devarim 31:1621)<BR>&nbsp;Moshe later 
repeats this pessimistic prognosis to the people, prior to teaching them this 
song:<BR>"[Moshe charged the Leviim, saying... ] Gather for me all the leaders, 
and I will speak to them these words... For I know that after I die you will act 
wickedly and leave the path which I have commanded you. Misfortune will thus 
befall you in later generations, because your evil actions will anger God. Moshe 
then recited this "shira" to the entire congregation..."&nbsp;&nbsp; (See 
Devarim 31:2830)</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;Thus, the period of the 'forty years in the desert' ends on a very 
tragic note. It appears inevitable that Bnei Yisrael will fail to meet the 
challenge of establishing God's model nation in the Land. Despite this bleak 
forecast, "Shirat Ha'azinu" remains as an eternal reminder for Bnei Yisrael that 
the time will ultimately come, should they perform proper teshuva, when a new 
song will be sung ["v'nomar l'fanav SHIRA CHADASHA..."], a song of praise and 
recognition of God as the source of our victory, a song similar to "shirat 
David."</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;================<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><BR>Shiur #3 - The witnesses - 'SHAMAYIM VA'ARETZ'</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;In its preface, "shirat Ha'azinu" calls upon shamayim va-aretz 
['heaven &amp; earth'] to bear witness.&nbsp; On the one hand, the very mention 
of this 'Biblical duo' beautifully ties together the end of Sefer Devarim with 
the very beginning of Sefer Breishit.&nbsp; <BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp; In the 
following shiur, we discuss how the mention of "shamayim v'aretz" may also 
relate to a very interesting relationship between this song and a very basic 
theme of Chumash.<BR>&nbsp;<BR>INTRODUCTION<BR>&nbsp;Already in the introduction 
to shirat Ha'azinu (back in Parshat Vayelech), we find the mention 'shamayim 
va-aretz', as Moshe calls upon them to serve witness: <BR>"Gather to Me all the 
elders of your tribes that I may speak these words to them, and that I may call 
shamayim va-aretz to testify..."&nbsp; (see 31:28-29 / note also 30:19).</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;Therefore, it should come as no surprise that we find their mention 
at the very beginning of the song:<BR>"Ha'azinu ha-shamayim va-adabera, 
ve-tishma ha-aretz imrei fi."&nbsp; - Listen heaven, and I will speak, and the 
aretz should hear the words of my mouth (see 32:1).</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;But why are specifically 'heaven and earth' summoned as 
witnesses?&nbsp; Although the answer may seem obvious at first, as we will see, 
there may be far more here than first meets the eye.</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>RASHI'S APPROACH<BR>&nbsp;Rashi quotes the two classic answers, based on 
two Midrashim (Sifrei 306 and Tanchuma 1):<BR>1)&nbsp; An eternal 
witness:<BR>Heaven and earth exist forever and can thus serve as eternal 
witnesses.&nbsp; Whereas Moshe himself is mortal, he must summon the everlasting 
forces of nature as his witnesses. (See also Ibn Ezra.)<BR>2)&nbsp; An agent of 
enforcement:<BR>As explained in Devarim 11:13-17, 'heaven and earth' will reward 
Bnei Yisrael with adequate rainfall and plenty should they follow God's 
covenant, and punish them with drought should they disobey. (See also 
Rashbam.)</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;In truth, these two answers are not mutually exclusive.&nbsp; They 
provide a 'double reason' for God's choice of "shamayim va-aretz": not only do 
they provide eternal testimony, but they also help enforce the 
covenant.<BR>&nbsp;Nevertheless, according to other commentators, these reasons 
alone do not suffice.&nbsp; We will now note how both Ramban and Ibn Ezra 
provide additional comments on this pasuk that point us back to Sefer 
Breishit.</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>BACK TO BREISHIT<BR>&nbsp;Ramban begins his commentary by agreeing with the 
first reason brought down by Rashi [i.e. everlasting witnesses], and even offers 
additional proof from a similar incident - where Yehoshua designates a stone as 
an eternal witness to a covenant (see Yehoshua 24:25-28).&nbsp; However, 
afterward he adds a very interesting comment: <BR>"... these are the original 
shamayim and aretz that are first mentioned in Breishit.&nbsp; Since they are 
entering into a covenant with Israel, they are told to listen..." (Ramban 
32:1)<BR>[Note how Ramban refers to this approach as 'al derech ha-emet' [lit. 
'by way of the truth'], as opposed to his assessment of his first peirush, as 
'al derech ha-pshat' [lit. 'by way of the simple meaning of the text'].&nbsp; We 
find this expression al derech ha-emet- quite often throughout the Ramban's 
commentary, usually when he hints to a much deeper reason for why the Torah 
chooses a specific phrase, one which relates to a more general theme in Chumash. 
(See Ramban's introduction to Chumash.)]</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;Here we find that Ramban 'hints' to a thematic connection between 
shirat Ha'azinu and Bereishit, even though he does not explain the reason or 
significance behind this relationship. <BR>&nbsp;Though somewhat obscure, a 
connection between Ha'azinu and the beginning of Chumash appears in the comments 
of Ibn Ezra, as well.&nbsp; First, he quotes Rav Sa'adia Gaon's suggestion that 
shamayim refers to the 'angels in heaven' and aretz to 'men on earth.'&nbsp; He 
then continues:<BR>"... or the testimony [refers to] the rain that will come 
from heaven, and earth that will give [the earth's] produce.&nbsp; But what 
seems most correct to me is that they both exist forever [reason (1) above], and 
I have earlier alluded to the fact that the neshama (of man) is in the middle - 
between above and below..." (see Ibn Ezra 32:1).</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;What exactly Ibn Ezra has in mind is far from clear.&nbsp; However, 
it appears to be an allusion to his lengthy commentary on Breishit 1:26, where 
he explains the meaning of God's creation of man 'be-tzelem 
Elokim'.<BR>&nbsp;Following this 'lead' alluded to by both Ibn Ezra and Ramban, 
we will explore a possible thematic connection (on a 'pshat level') between the 
shamayim va-aretz in the first pasuk of shirat Ha'azinu and the shamayim 
va-aretz in the first pasuk of Chumash.</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>A 'PROSECUTOR' OR A 'REMINDER'?<BR>&nbsp;As we explained earlier, both 
explanations quoted by Rashi personify shamayim and aretz, treating them as 
actual witnesses who will enforce the covenant.&nbsp; This understanding implies 
that the purpose of this summons to shamayim va-aretz is to frighten Bnei 
Yisrael, so that they realize that 'someone' is always there watching should 
they break the covenant.&nbsp; <BR>&nbsp;However, one could suggest a different 
function of shamayim va-aretz, based on an earlier instance in Sefer Devarim, 
where Moshe Rabbeinu summoned shamayim va-aretz to witness his final charge to 
Bnei Yisrael at the conclusion of his 'finale' speech:<BR>"I call upon the 
shamayim and the aretz as witnesses today, for I am presenting the choice 
between life and death - the blessing or the curse - and you should choose 
life..." (see 30:19 &amp; its context).</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;Commenting on this pasuk, Rashi offers a beautiful explanation.&nbsp; 
After first identifying their function as 'eternal witnesses,' Rashi then cites 
a different explanation, based on the Midrash:<BR>"Hashem tells Bnei Yisrael: 
look at the shamayim that I created to serve you - do they ever change from 
their regular pattern?&nbsp; Look at the aretz that I created to serve 
you..."</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;According to this second interpretation, the shamayim and aretz are 
not personified; they take no active role.&nbsp; Instead, the pasuk calls upon 
Am Yisrael, to act!&nbsp; They must look at and contemplate the shamayim 
va-aretz, who now serve as a constant reminders to man, and thereby help him 
find purpose in God's creation.<BR>&nbsp;In other words, God's selection of 
shamayim and aretz to witness the covenant is not in order to 'scare' us, but 
rather to 'teach' us that just as there is a purpose for God's creation of 
heaven and earth, so too there is a purpose for His covenant with Am 
Yisrael.<BR>[See also Ramban on Breishit 6:18, in his peirush of the word 
"brit", where he adds al derech ha-emet that brit is connected to 'briya'.&nbsp; 
In other words, God's covenant with Noach directly relates to the very purpose 
of His Creation.]</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;This Midrash raises the fundamental question concerning the 
conclusions that man should reach when he contemplates the very existence of 
'heaven and earth'?&nbsp; What does man see in nature - pure coincidence? Or 
possibly the work of many gods (with a delicate balance between their 
conflicting powers)?&nbsp; Are these 'forces' beyond human comprehension, or 
does man perceive an organized universe created by One God - for a definite 
purpose?<BR>&nbsp;It is precisely this question that the first two chapters of 
Sefer Breishit attempt to answer.&nbsp; They teach us that what we perceive as 
nature - i.e. shamayim va-aretz and all their hosts (see 1:1, 2:1 &amp; 2:4) - 
is a willful act of God.&nbsp; Man, the pinnacle of God's creation, was charged 
to both serve God (see 2:15) and to rule over nature (see 1:28).<BR>&nbsp;At the 
same time, however, it is precisely shamayim va-aretz that may cause man to 
arrive at the exact opposite conclusion.&nbsp; He may indeed perceive Creation 
as an act of God, but the vast abyss separating shamayim and aretz seems too 
wide to bridge.&nbsp; Indeed, God is in heaven - but man remains on earth, with 
no means by which to connect to the heavens.&nbsp; God may exist, but there may 
be no 'hashgacha' [divine providence].&nbsp; Even though man may perceive and 
recognize divine Creation, he can still question how that Creator relates to his 
own daily life. <BR>&nbsp;The Torah provides the answer, presenting the 
'prophetic history' of God's relationship with man, himself a 'mixture' of 
shamayim and aretz (see 2:4-10, note 'neshama' / this may be what Ibn Ezra is 
referring to in his commentary to Devarim 32:1).&nbsp; Each brit found in 
Chumash exemplifies this relationship.</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;In fact, we find a similar use of the words 'shamayim va-aretz' in 
relation to events that took place when the Torah was given - at Matan Torah - 
the most intense 'brit' between God and Am Yisrael:<BR>"From the shamayim He 
made his voice heard... and on the aretz He showed you His great fire, and you 
heard his words from that fire..." (see Devarim 4:36.&nbsp; The beginning of 
that parshia - 4:26 - is the first time we find shamayim and aretz as 
witnesses!&nbsp; Find the other parallels between chapters 4 and 30-31.)</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>HASHGACHA<BR>&nbsp;We may now, therefore, suggest an additional reason for 
God's invocation of shamayim and aretz to witness the covenant.&nbsp; Let's 
return to the psukim in Parshat Vayelech that outline the reason for shirat 
Ha'azinu:<BR>"... and they will leave Me, and I will hide My face from them, and 
terrible things will befall them, and they will say on that day - it is because 
God is not in our midst that these terrible things have happened.&nbsp; But I 
will continue to hide My face... Therefore, write down this shira... and teach 
it to Bnei Yisrael in order that it be a witness for Bnei Yisrael..." (see 
31:16-19).</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;God here threatens 'hester panim' - hiding His face, the most severe 
punishment Bnei Yisrael can experience.&nbsp; This dreadful reality raises a 
critical theological question: how can Bnei Yisrael find God if He seems to pay 
no attention to them?&nbsp; God's answer to this question is the shira.&nbsp; 
God expects Am Yisrael to find Him by contemplating their history and the reason 
for their existence.&nbsp; Even when God appears to conceal Himself, He 
continues to guide our fate - like a parent who 'punishes' a child by ignoring 
him.&nbsp; The parent does so not because he doesn't care, but rather to educate 
the child so that he'll come to realize on his own the importance of parents. 
<BR>&nbsp;The same 'self-taught' lesson that shirat Ha'azinu demands of us (see 
32:7) may be the lesson of the opening pasuk in particular.&nbsp; Shamayim and 
aretz are summoned as witnesses to help us recognize God's hashgacha, even when 
it appears to be hiding from us.<BR>[Iy"h, in our shiur on Parshat Breishit we 
will discuss the meaning of raki'a - created on the second day, that appears to 
divide between shamayim va-aretz (note the absence of 'ki-tov' on that 
day).&nbsp; Similarly, in our study of Sukkot, we will discuss how the s'chach, 
which divides between our sukka on the aretz and the shamayim above, yet needs 
to remain partially open - so that we can still 'see the stars'!]</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;As you study shirat Ha'azinu, note how this theme of historical 
perspective emerges as a primary topic.&nbsp; Furthermore, note how it demands 
that we contemplate not only nature, but even more so - historical events - as 
it provides an eternal guide for the pattern of God's dynamic relationship with 
His people.&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 
shabbat shalom,<BR>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;menachem</DIV>
<DIV>&nbsp;</DIV>
<DIV><BR></FONT>&nbsp;</DIV></BODY></HTML>